黃雄緩緩起，自臥室取出三本經書，遞與夏流。此三本經書，皆為珍貴古抄本，然不知出自何高僧之手。繼而，黃雄開始闡釋起三大經王：《楞嚴經》、《法華經》、《華嚴經》。
《華嚴經》全名《大方廣佛華嚴經》，相傳乃佛陀悟道後宣說之首部經典，蘊含其全部教法髓要義。其中，直接彰顯佛陀廣博無盡、圓融無礙之因行果德，堪稱經中之海，無所不包，展現出巍巍壯觀、不可思議之境界。
至於人生，《華嚴經》所告知者為何？實乃眾人常言：不忘初心，方得始終。此句乃出自華嚴，原經文曰：三世一切諸如來，靡不護念初發心。又言：如菩薩初心，不與後心俱。吾人世，當恆常保持初出之心。
譬如年者，甫出校門，滿懷壯志，滿懷希冀，然世既久，挫折既多，艱難困苦既歷，或心染而變壞；或本爽直而不敢言；或本坦白而變得彎曲；或本有抱負而終至窩囊。
世多以為，社會環境影響人心，實則，社會環境不足以影響吾人。若自獨立之造詣修養，於任何繁雜之世界，任何繁雜之時代環境，皆如莊子所言“遊刃有餘”，亦恆常保持初出之心，此乃至上之修養。
儒釋道三家，皆有一言，謂“永持初心”，乃初始之心理狀態，純潔無暇，不外界環境之浸染，恆久保持明磊落、坦白純潔之態，如老子所言“若嬰兒”。
故《華嚴經》中佛曰：“初發心即正等正覺”，此經典之文字，可有多種詮釋。其一，最初之念頭清晰明瞭、參徹，即為菩提，即佛；其二，最初之機為出家，那顆誠懇真摯之心永恆不變，必正果，必佛。
為人世亦如此，初始對人誠懇，對人有禮，對人友善，恆久如初，必大。最初者即最後者；最基礎者即最高深者；最初之念亦為最後之念。吾等未曾留意此點，往往稍有斬獲，便棄最初之念於不顧，不知回頭，從本踏實做起。故佛家有一言：“出家如初，佛有餘。”若出家數十載，皆如最初之念那般誠懇，必早已功。
當拾起初心。那誠懇追求之心，須持之以恆，人不可放縱自己，一放縱則前功盡棄。眾人皆當警覺，一切道理皆當自我警覺反省。無論學佛抑或做人，皆為八字：諸惡莫作，眾善奉行。此兩句古訓，人人皆曉，卻無人能行。若第一步有誤，其後諸事皆錯，此中心基礎未打好，求高遠之就實不可能，至難以持久。
老子亦曾言“慎終如始”，此四字需謹記於心，乃一生功之要訣。其言，至功之際，亦當保持初始之態度，堅守本真。即便就最偉大之事，登至巔峰之位，亦要心無雜念，如慈母懷中般平凡，方為真正之功。更須知前因後果，勿因功而自滿，勿因學問、事業有而昏頭。如此，則即刻“幾而敗”，終歸失敗。於登頂之時，始終持初始之心境，方能永遠功，蓋因不自滿不驕慢，始終平凡。“慎終如始，則無敗事”，任何功皆不可滿足，永遠保持首日之心，則永遠無失敗，永遠進步。
《法華經》雲：痛苦快樂，只在一念之間。《法華經》，全名《妙法蓮華經》，乃佛陀釋迦牟尼晚年之教誨，所宣容至高無上，明示眾生不論貧富貴賤，皆可佛。佛於《法華經》中曰：“諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。”此大事因緣，即為使眾生開佛知見、悟佛知見、佛知見。《法華經》之最終目的，乃令所有眾生皆能離苦得樂，獲究竟之清淨。
《法華經》之智慧，於現世之人，非凡之意義、深邃之價值。現今，人心愈發迷茫，“煩躁”“沒勁”“懶得管”，漸眾人之口頭禪，外表嬉鬧而心冷漠，已現代人之基本特質。人們寧可將熱忱與力傾注於虛擬之網路或迷之酒吧，亦不願對現實展真切之神。人與人之間，仿若隔萬重山巒，一切繁華豪背後，皆為無所歸依之落寞與恐慌。華緻之表象，亦難掩現代人心之迷離困頓。人們於追求質快之際，卻神之急速失落。
《法華經》中，以“如是”表世界之真實，以“一念三千”啟解之智慧，於現代人而言，此乃不被質世界所縛之最佳自我防護之法。“如是”乃對世界真實之最佳認知。所謂如是，即一切本就如此，善惡、醜、對錯、禍福等皆為世界之真實，人之好惡取捨，僅為人心基於一己之需與求而生，與真實之世界無關。
恰如所言：汝誤看此世界，反怪世界負汝。苦樂參半，乃如實之生活相。忽喜忽悲，乃如實之人生相。有得有失，乃如實之人間相。迴，迴圈往復，自古如此。“一念三千”，簡言之，一切皆在一念之間。一念喧囂，舉世皆喧囂；一念清淨，舉世皆清淨。若眾人皆心懷慈悲，則世界為淨土；若眾人皆心懷嗔恨，則世界地獄。人心之扭曲，乃致世界扭曲之本因素，人心決定世界。
故而只要轉變心念，便可輕易越煩惱與清淨、地獄與天堂的界限。秉持如此態度，方能構建起積極向上的生活態度與人生觀，開啟屬於自己的幸福人生。在當今社會，自殺已為僅次於通意外的第二大死因，調查結果表明，“看不到生活的任何意義”乃是最大的自殺緣由。
眾多之人即便尚未走到自殺這一步，基於相似緣由亦生活在無盡的痛苦之中。而將意義寄託於外在的生存與生活，實乃本末倒置，真正的意義唯有從心探尋，自轉變自己當下一念起始。知曉“一念三千”之理，何其重要。
《法華經》對現實世界予以了極大的肯定，認為在這個現實世界中好好生活，便是一種修行與長。“順於正法，即是佛道”，即便是我們生活中最為簡單的清潔打掃，只要用心經營，認真對待，以平等、慈悲、安靜之態去施行，便是一種真正的修行與修為。我們只需認真做好每一件事，亦是真正的修道。認真生活，便是一種圓滿，一種自在。人之所以不快樂，並非自有所缺失，而是不知自所需何以及不瞭解自的價值。
在現實社會中，人們因種種不如意，對自己的能力心存疑慮，產生消極看法。《法華經》卻告訴我們，心為己有，自己可作主，雖人生充滿各種苦痛，但只要我們願，便能將人生的境遇與命運的主導權重新握於自己手中。
《楞嚴經》：心由我主，命由我立。《楞嚴經》乃佛教至關重要之經典，於《法滅盡經》中言：末法之世，《楞嚴經》首滅，餘經隨之而盡。《楞嚴經》亦為著名之破魔寶典，尤於末法時期諸般象，經中皆有所言，且闡述詳盡、明晰，更指明諸種對治之法。故而，此經於末法時期眾生修行而言，實乃不可或缺之寶典。
古人嘗雲：“一讀《楞嚴》後，人間糟粕書不觀。”“三界唯心，萬法唯識”，《楞嚴經》中佛述三種相續，世界相續、人生相續、業果相續，詳言世界、眾生形之真正緣由，乃眾生一念無明妄所致，妄念造業而生業力，業力影響且改變此世界。
眾人存於自妄心分別計度之中，存於無明大夢之，故世界亦如一場夢境。此乃吾等重大之人生指引。於業果相續中，吾等可識得，佛法因果觀之核心為業報迴理論。此理論示吾等，命運源自自力而非他力，由自行為所定，非神靈等外在力量所左右，業力之前，人人平等。故命運由己所造，吾等必對自行為負責，明此理，方能正待人生。當臨不如意之境，不復恐慌無助，怨天尤人，而積極高舉“命自我立”之進取神，將人生前途掌於己手。
人最為的，乃是幸福。然而，要如何才能讓人生得以獲取幸福呢？從古至今，人們僅僅知曉盲目地追逐財富、地位、名利等等，以為只要擁有了這些，便能收穫幸福。可事實卻一再表明，即便那些富足顯貴之人，也仍舊被煩惱重重所困擾，難以到快樂。
三種相續向我們揭示，人們之所以無法獲得幸福，其真正緣由在於人未能對世界形正確的認知，從而滋生出諸多錯誤的觀念。有怎樣的觀念，便會造就怎樣的人生。在這些錯誤觀念的控之下，人類妄圖獲得真正幸福的人生，實乃天方夜譚。
“趣求諸人，常起於希，所若不遂，惱壞如箭中。”被慾所驅使的人，對世間的一切都妄圖據為己有，使一切皆從屬於我。殊不知，我所牽涉的越多，自我所的束縛就越甚，如此這般，又怎能快樂幸福呢？故而，人類若想獲取真正的幸福，務必從觀念著手。
