混沌塔三層的張皓暘，並沒有馬上著手進行無量劍法的學習，而是將自己的神識沉浸在了軒轅雲天所傳授的大正藏經集錄之中。他深知，要想更好地理解和領悟無量劍法，就必須先對各類佛法經典進行細緻微的研讀。
他的神識隨意閱覽了一本經書，剎那間，就被經書裡的容深深吸引住了。僅僅片刻工夫，他就已經全心地沉浸在了佛教經典的世界裡。
就拿《心經》來說，這部經文總共二百六十字，它講述的是觀音教導人們明心見的智慧。凡夫俗子因為未能明心，所以心生煩惱，進而造作業障，遭著無邊無際的生死之苦。經文中有這樣的原文：“觀自在菩薩，行深般若波羅多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”
觀自在菩薩在深修行般若波羅多這種智慧的時候，能夠察到構世間萬的五種要素（、、想、行、識）都是空無自的本質，從而能夠解一切苦難和災厄。這部經短小悍，卻蘊含著深刻的般若智慧，它教導人們要以空的智慧去看待世間的一切，從而擺對事的執著，磨礪心，不被塵世的煩惱所困擾。
還有《金剛無量波羅經》，通常簡稱為《金剛經》，此經的佛理深邃、玄妙而又深奧。其中有這樣的文字：“應無所住而生其心”，這可是《金剛經》中的“心中心”要旨。並且經文中還提到“凡所有相，皆是虛妄。一切有為法，如夢幻泡影，如亦如電，應作如是觀。”
《金明經》堪稱經中之王，此經的金明妙法在諸經之中最為殊勝，猶如王者般高高在上。它還到四方四佛威神的共同加持護佑，東方有阿閃尊，南方則是寶相佛。
《華嚴經》被尊為經中的“王中之王”，其中蘊含著深刻的佛理。如“佛土生無，一花一世界，一葉一如來”，這般充滿哲理的話語，蘊含著無盡的智慧。還有“為諸佛龍象，先做牛馬眾生”，此句教導人們若想為佛門的龍象之才，就得先如牛馬般辛勤修行、歷經磨難。“於諸眾生，恆起大悲，所見諸佛，皆有自心”，現出對眾生的悲憫以及佛心與自心的關係。“如地不傾，如水普饒益。於諸世間心如虛空，無所染著”，描繪出一種堅定、利益眾生且空靈無染的境界。“所謂眾善為眾生，悉以智慧而回向；十方諸如來，同共一法，一心一智慧、裡無畏亦然。轉件於佛法，未嘗有散；而以悲願心，方便行於世”，這些語句進一步闡述了佛法中的善念、智慧、法、修行態度以及慈悲願心等諸多重要涵。
在《楞嚴經》裡講述著這樣的佛理：因為心生的緣故，從而有種種法相產生；又因為法相產生，進而有了種種心生。世間一切眾生，從那無始的久遠以來，就一直生死相續不斷，這全然是由於不知道常住的真心，也就是那本清淨、明的本，反而運用各種妄想。而這些妄想並非真實的存在，所以才會有生死迴的轉。
《妙法蓮華經》乃是就佛果的絕妙之法。諸佛所有的神力，是如此的無量無邊，充滿了不可思議之。在諸佛滅度之後，如果有人懷著善良的心，像這樣的諸多眾生，最終都能夠就佛果。當諸佛滅度之後，那些供養舍利的人，會建造起數以萬億計的佛塔。
《無量壽經》阿彌陀佛發願，如果自己佛，所建立的佛國淨土之中如果還有地獄、鬼、畜生這三惡道存在，就不佛。“設我得佛，國有地獄、鬼、畜生者，不取正覺。”
這現了阿彌陀佛的大願，也讓修行者看到佛的慈悲與淨土的殊勝。修行者在研讀此經文時，能到佛的偉大力量，從而激勵自己嚮往淨土，以佛的慈悲為榜樣，在生活中培養慈悲心，磨礪自己的心，一心向佛，追求往生淨土的解境界。
《圓覺經》在任何時候都不生起虛妄的念頭，但對於已經產生的妄念也不去強行熄滅它；於妄想的境界之中卻不去刻意地分辨知曉，對於這種沒有分別的狀態也不去辨別它是否為真實。
“居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。”
這是一種很高的修行境界的描述，旨在讓修行者學會在妄念和真實之間找到一種平衡，不被妄念所牽引，也不執著於對妄念的排斥，從而磨礪自己的心，達到心的寧靜與覺悟。
三個月的時悄然流逝，混沌塔三層之，暮鼓晨鐘之聲傳來，那聲音仿若穿越了無盡的時空，帶著一種古老而神秘的力量，在這一方空間裡悠悠迴盪。與此同時，梵音嫋嫋而起，如同涓涓細流般繚繞在每一個角落，似要將這一片空間都化作神聖的佛國淨土。
就在這一片祥和而神秘的氛圍之中，無數佛像虛影緩緩浮現。這些佛像虛影形態各異，有的寶相莊嚴，有的慈悲含笑，每一尊佛像都散發著一種寧靜而深遠的氣息，彷彿承載著無數歲月沉澱下來的智慧與慈悲。
此時，端坐在其中的張皓暘周似有淡淡的金若若現，那金仿若晨曦初照，雖不耀眼，卻有著一種難以言喻的神聖。而在他頭部的後方，一個淡黃的環悄然浮現，這個環宛如一大日，散發出無盡的芒。那無數淡黃的線從環之中源源不斷地向四周輻而出，就像一道道明的線，將這一方空間編織了一個明的世界。
此刻的張皓暘，仿若一尊明之佛降臨世間。他的整個軀都散發著明的氣息，那芒所及之，彷彿世間的一切黑暗、疾苦和悲痛都被驅散。只要他一齣現，就彷彿整個世界都會被這明之所籠罩，所有的苦難都會煙消雲散，只剩下無盡的祥和與安寧。若是此間有旁人存在，定然會被這充滿明、祥和的淡黃之所染，到那舒適與純淨，彷彿心靈都被這芒輕地洗滌著，所有的煩惱與疲憊都會一掃而空。
