崑崙雪頂的月，清寒得如同琉璃碎末，灑在玄淵合十的指尖。他已在此靜坐七日，前的雪地上，未染半分塵埃，唯有呼吸與風雪的節奏相融，若有若無。
此前遍歷紅塵，禮讚萬有，那份對迴、對賓主的熾熱禮讚，如今已如水退去，留下一片澄澈的寂靜。不是冷卻，而是沉澱；不是寂滅，而是歸真。玄淵的覺知不再向外鋪展，也不再向求索，只是如如不，照見著“回照”本。
曾以為“回照”是修行的核心，是破執的利，是證真諦的橋樑。從映象重重中回照認知的層次，從覺夢一如中回照演化的夢，從名相落中回照言說的虛妄，從大圓滿中回照缺憾的本然，從永珍賓主中回照平等的真諦——“回照”二字，如同一條無形的線，串聯起他所有的修行歷程。可如今，當覺知沉潛到極致，他忽然看見，這線本，亦是一種執著。
玄淵嘗試著放下“回照”的念頭。起初，覺知如同失去了錨點的孤舟，在虛空中飄搖。那些悉的境界、領悟的真諦、禮讚的，如同水般湧來，想要重新佔據他的覺知。他看見映象重重的影，聽見覺夢一如的低語，到名相落的清淨，憶起禮讚迴的熾熱。可他只是默然觀照，不追隨，不抗拒，任由這些景象自然生滅。
一日清晨，風雪驟停，穿雲層，灑在雪頂，折出萬千芒。玄淵的覺知忽然一，如同冰面破裂，“回照”這一行為本，竟在照見中悄然消融。他不再是“回照者”，也沒有了“被回照者”，二者界限泯滅，歸於空寂。
就像有人手持明鏡照，鏡中映出山川草木，便執著於“照”的作與“映”的景象。可當鏡子本也化為虛空，照者、被照者、照的行為，三者同時消散，剩下的，唯有純粹的顯現，無需“照”的中介。玄淵此刻便是如此，“回照”的執著落，覺知不再有“照”的刻意，只是如虛空般包容，如明鏡般自然顯現，卻無任何造作。
他想起《金剛經》中的箴言：“無智亦無得，以無所得故。”從前只是在名相上理解，如今才真正證。所謂“無智”，並非愚痴懵懂，而是剝離了“我在修行”“我在覺悟”的智執著；所謂“無得”，並非一無所有，而是破除了“我有所證”“我有所得”的境界執著。當“回照”空，智與得的執著一併落，便了這“無所得”之境。
玄淵的覺知沉這片空寂，卻並未到虛無，反而有一種前所未有的富足。這種富足，不是證得境界的滿足，不是領悟真諦的喜悅，而是本然足的圓滿。如同大地，無需耕種便承載萬；如同虛空，無需造作便包容萬有；如同水源，無需索取便滋養生靈。
他的目落在不遠的一株雪蓮花上。那雪蓮紮在冰之中，頂著皚皚白雪，綻放著淡紫的花瓣，堅韌而聖潔。從前觀之，會讚歎它的頑強，悟缺憾中的圓滿，禮讚它與冰雪互為主賓的平等。可如今，這些念頭都已不生。他只是看著雪蓮，雪蓮也只是存在著，沒有讚歎，沒有悟，沒有禮讚，只有純粹的“在”與“見”，彼此融，卻無任何執著。
雪蓮花的覺知與他的覺知相遇，沒有流，沒有共鳴，只是如實地顯現著彼此的本然。雪蓮不因他的注視而刻意綻放，也不因環境的惡劣而刻意堅守，只是法爾如是，自然生長。玄淵也不因雪蓮的聖潔而心生嚮往，也不因它的堅韌而有所悟，只是如實地觀照，不增不減。
這種狀態，便是“無所得”的富足。沒有想要獲取的悟，沒有想要達的境界，沒有想要堅守的覺知，只是安住於當下的本然，便已是圓滿。如同孩手中的玩，無需懂得玩的價值，只是單純地玩耍，便已獲得純粹的快樂；如同老農田間的勞作，無需思考勞作的意義，只是踏實耕耘，便已獲得心的安寧。
玄淵起，在雪頂緩步前行。腳下的積雪發出輕微的聲響，卻無法擾他的覺知。他走過冰峰，冰峰的凜冽只是自然顯現；他踏過冰川，冰川的厚重只是本然存在；他迎著寒風，寒風的刺骨只是如實呈現。沒有“我在抵嚴寒”的執著，沒有“我在自然”的刻意，只是與環境自然相融，覺知與萬有自然共生。
行至一冰，冰柱林立，晶瑩剔，折著從口滲的微，如夢似幻。玄淵走進，盤膝坐於冰面之上。冰面的寒冷過衫傳來，他卻沒有毫不適，只是任由這份寒冷自然流淌，與的暖意織，達一種微妙的平衡。
他的覺知回溯自己的修行之路，那些曾被視為“所得”的境界，如今都一一歸空。映象重重的領悟，覺夢一如的覺醒，名相落的清淨，大圓滿見地的通，永珍賓主的平等，禮讚迴的熾熱——這一切，都曾是他執著的“所得”，是他引以為傲的修行果。可如今，這些“所得”都已如冰雪消融，沒有留下任何痕跡。
並非這些境界不曾存在，而是他不再執著於這些境界的“名相”與“結果”。如同渡河的舟楫，抵達彼岸後，便無需再揹負舟楫前行；如同照明的燈火，天亮後，便無需再執著於燈火的亮。這些境界，都是渡河的舟楫、照明的燈火，如今他已抵達“無所得”的彼岸，自然無需再執著於舟楫與燈火。
玄淵的覺知中，忽然浮現出觀空長老的影。不是記憶中的形象，而是純粹的覺知顯現。長老的聲音如虛空傳來：“玄淵，你如今已無所得境，可知這境界亦是虛妄？”
玄淵心中瞭然，微微一笑，卻不言語。他知道，長老並非否定這境界的存在，而是提醒他，不可再執著於“無所得境”這一名相。所謂“無所得”，本就不可說，不可執，一旦執著於“我已無所得境”，便又落了新的執著，偏離了本然。
長老的覺知化作一道，融玄淵的覺知之中。玄淵到，長老的覺知早已超越了“有得”與“無得”的二元對立，既不住於“有得”，也不住於“無得”，只是如如不，法爾如是。這種狀態，便是“無所得”的極致——不執著於任何境界，不攀附於任何覺知，只是純粹的存在，本然的富足。
冰外，風雪再起，呼嘯著掠過冰峰，如同天地的低語。玄淵的覺知與風雪相融，著風雪的流與變幻，卻無任何分別。風雪的狂暴與平靜，都是自然的顯現；雪花的凝聚與消散，都是本然的如是。沒有“風雪是自然的偉力”的讚歎，沒有“雪花是天地的靈”的悟，只是如實觀照，不生一念。
他想起紅塵中的眾生，大多執著於“有所得”。有人執著於財富，以為擁有金錢便是富足；有人執著於權力，以為掌控他人便是功；有人執著於，以為獲得便是幸福；有人執著於修行，以為證得境界便是圓滿。可這些“所得”，如同水中月、鏡中花，看似真實，實則虛幻，終究會隨著時間的流轉而消散。
唯有“無所得”，才是真正的富足。因為它不依賴於任何外在的事，不執著於任何在的境界，只是安住於本然的覺知，如虛空般包容，如大地般承載，如水源般滋養。這種富足，不會因為外在的得失而增減，不會因為在的境界而起伏，它是永恆的，圓滿的，本自足的。
玄淵在冰中靜坐了三日三夜。這三日三夜，他沒有任何念頭生起，沒有任何覺知活，只是如如不，安住於無所得境。的冰柱在他的覺知中自然生長、消融，風雪在外自然聚散、流轉，一切都在法爾如是的節奏中執行，沒有毫刻意。
第四日清晨，玄淵緩緩睜開雙眼。他的目清澈而平靜，沒有了過往的通與熾熱，只剩下本然的溫和與安寧。他起走出冰，雪頂的再次灑在他的上，溫暖而不灼熱，照亮了他的影，卻沒有留下任何影。
他的腳步輕盈，行走在雪地上，如同行走在虛空之中。每一步落下，都與風雪的節奏相融；每一步抬起，都與天地的呼吸同步。他不再是“修行者玄淵”，也不再是“證悟者玄淵”，只是一個純粹的覺知，如塵埃般平凡，如星辰般璀璨，如風雪般自然，如虛空般自在。
行至雪頂邊緣，他俯瞰著下方的群山。群山連綿起伏，被白雪覆蓋，如同銀的海洋。山間雲霧繚繞，時而聚集，時而消散，如夢似幻。從前觀之，會讚歎群山的壯闊，悟永珍賓主的平等；如今觀之，只是看見群山的本然，沒有讚歎，沒有悟，只是純粹的“見”與“在”。
他的覺知與群山的覺知相融，到群山的厚重與沉穩。群山不會因為世人的讚歎而驕傲，也不會因為環境的惡劣而抱怨，只是如如不，承載著萬，見證著歲月的流轉。這種狀態，與他此刻的無所得境，有著異曲同工之妙——都是本然的存在，都是無所得的富足。
玄淵繼續前行，沿著雪坡緩緩下山。途中，他遇見一位採藥的老者，老者揹著沉重的藥簍，步履蹣跚，卻面紅潤，神矍鑠。老者看見玄淵，笑著打招呼：“年輕人，這般寒冷的天氣，你獨自一人在雪頂，不覺得辛苦嗎？”
玄淵微微一笑，答道：“不苦，亦不樂，只是自然。”
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。融相知覺的萬地天與，融相知覺的夕與，融相知覺的水河與知覺的他。鱗魚的金同如，粼粼波，上面河在灑暉餘的夕著，畔河在站他。海大匯，去流方東著朝，息不騰奔水河。畔河一至行淵玄，下西夕
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