“他們收租子，收到人家破人亡，他們放高利貸，放到人家賣兒賣，他們勾結府，欺百姓。這樣的人，讀了一輩子儒家，可他們真的懂儒家嗎？”
“他們或許懂，又或許不懂，這並不妨礙他們打著之乎者也的旗號，魚百姓。“
他緩了緩，繼續道：“之前的北方，也是這樣的，包括我們孔家！”
他的聲音變得堅定：“他們是不懂嗎？不是！他們把儒家的道理，當了敲門磚，當了護符，當了欺百姓的工。”
“他們把‘仁’掛在上，心裡卻沒有‘仁’。他們把‘義’寫在文章裡，做的事卻沒有‘義’。他們不是儒家，他們是儒家的敵人。”
朱由檢聽著這些話，目漸漸亮了起來。
孔毓真繼續說：“臣在北方待了幾個月，看見了北方的變化。百姓分到了地，當兵的領到了餉，吏不敢貪汙，士紳不敢橫行。”
“臣在想，這背後是什麼？是陛下的新政，是陛下的改革。但新政和改革的背後，又是什麼？”
他抬起頭，看著朱由檢：“是仁。陛下做的這些事，分地，減稅，發餉，懲貪，哪一件不是在人？哪一件不是在把百姓當人？這不是儒家是什麼？”
朱由檢笑了：“你是說，朕也是個儒生？”
孔毓真道：“陛下不是儒生，陛下是行儒家之道的人。儒生只會說，陛下會做。”
朱由檢哈哈大笑。笑完之後，他認真地看著孔毓真。
“孔毓真，朕問你，你覺得儒家有什麼好？”
孔毓真想了想，說：“儒家最大的好，是讓人為人。”
朱由檢挑眉：“讓人為人？”
“對。”孔毓真道，“一個人，吃飽了，穿暖了，這只是活著。要為人，還要有規矩，有道德，有是非之心。這些東西，就是儒家給的。”
他掰著手指頭數：“第一，儒家教人孝順。孝順父母，尊敬長輩，這是做人的本。一個人連父母都不孝順，還能指他對別人好？”
“第二，儒家教人守信。言必行，行必果。答應別人的事，一定要做到。這樣別人才會信任你，社會才能運轉。”
“第三，儒家教人知恥。知道什麼該做，什麼不該做。做了壞事會愧，看見別人做壞事會憤怒。有了恥心，人才不會變禽。”
“第四，儒家教人人。老吾老以及人之老，吾以及人之。把自己的父母當父母，也把別人的父母當父母，把自己的孩子當孩子，也把別人的孩子當孩子。這樣，社會才會有溫。”
“第五，儒家教人讀書。讀書明理，知書達禮。一個人讀了書，就知道什麼是對，什麼是錯。一個社會讀書人多，風氣就會好。”
他頓了頓，繼續說：“這些都是儒家的好。但最重要的好，是儒家給了這個社會一個標準。”
朱由檢問：“什麼標準？”
孔毓真道：“是非善惡的標準。什麼事是對的，什麼事是錯的，什麼事該做，什麼事不該做。儒家都說了。”
“孔子說，己所不，勿施於人。這就是標準。孟子說，窮則獨善其，達則兼濟天下。這也是標準。范仲淹說，先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。這還是標準。”
他的聲音變得深沉：“一個社會，不能沒有標準。沒有標準，人就不知道什麼是對，什麼是錯。”
